附录 五运行大论篇第六十七

黄帝坐明堂，始正天纲，临观八极，考建五常。

白话黄帝端坐在明堂，开始端正天地运行的纲纪，遍观八方极远之处，考察并建立五行常道。

按「五常」在这里指木、火、土、金、水五行各有恒常的运行规律。

请天师而问之曰：论言天地之动静，神明为之纪；阴阳之升降，寒暑彰其兆。

白话黄帝请天师前来，问道：《论》中说，天地的运动与静止，以神明变化作为纲纪；阴阳的升降，则由寒暑显出征兆。

余闻五运之数于夫子，夫子之所言，正五气之各主岁尔，首甲定运，余因论之。

白话我曾从先生这里听到五运的数理。先生所讲的，正是五气分别主管不同岁年的道理；以甲为开端来确定岁运，我因此再加以论说。

按「五运」指木、火、土、金、水五运；以天干配五运，是本篇推演岁运的基础。

鬼臾区曰：土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸。子午之上，少阴主之；丑未之上，太阴主之，寅申之上，少阳主之；卯酉之上，阳明主之；辰戌之上，太阳主之；已亥之上，厥阴主之。不合阴阳，其故何也？

白话鬼臾区说：土运主管甲、己年，金运主管乙、庚年，水运主管丙、辛年，木运主管丁、壬年，火运主管戊、癸年。子、午之岁，上面由少阴主司；丑、未之岁，上面由太阴主司；寅、申之岁，上面由少阳主司；卯、酉之岁，上面由阳明主司；辰、戌之岁，上面由太阳主司；已、亥之岁〔底本作「已亥」〕，上面由厥阴主司。这样的配法看起来与阴阳数理并不相合，是什么缘故呢？

按底本作「已亥」，按十二地支次序此处通常作「巳亥」；本译仍保留底本原字，不径改。

岐伯曰：是明道也，此天地之阴阳也。

白话岐伯说：这正是用来阐明大道的地方，说的是天地自身的阴阳规律。

夫数之可数者，人中之阴阳也。然所合，数之可得者也。夫阴阳者，数之可十，推之可白，数之可千，推之可万，天地阴阳者，不以数推以象之谓也。

白话凡是能够直接用数目计算的，是人身之中的阴阳，其中相合的关系，可以从数目上推求出来。阴阳之数，可以数到十，也可以推到白〔底本如此〕；可以数到千，也可以推到万。至于天地间的阴阳，却不能只用数字推算，而要从它所呈现的象来认识。

按底本作「推之可白」，「白」与上下文「十、千、万」不相应，通行本多作「百」；此处照底本保留。

帝曰：愿闻其所始也。

白话黄帝说：我想听听这些规律最初是从哪里开始的。

岐伯曰：昭乎哉！问也。臣览太始天元册文，丹天之气，经于牛女戊分；黅天之气，经于心尾己分；苍天之气，经于危室柳鬼；素天之气，经于亢氐昂毕；玄天之气，经于张翼娄胃；所谓戊己分者，奎璧角轸，则天地之门户也。

白话岐伯说：这个问题问得很明白啊！我曾阅览《太始天元册》的文字：丹天之气经过牛宿、女宿的戊分；黅天之气经过心宿、尾宿的己分；苍天之气经过危宿、室宿、柳宿、鬼宿；素天之气经过亢宿、氐宿、昂宿〔底本作「昂」〕、毕宿；玄天之气经过张宿、翼宿、娄宿、胃宿。所谓戊、己的分界，对应奎宿、璧宿〔底本作「璧」〕、角宿、轸宿，这些就是天地的门户。

按「丹、黅、苍、素、玄」分别以赤、黄、青、白、黑象征五运之气。「昂」通常作「昴」，「璧」通常作二十八宿的「壁」；此处均照底本保留。

夫候之所始，道之所生，不可不通也。

白话气候观察从这里开始，大道的规律也由此发生，所以这些道理不能不通晓。

帝曰：善。论言天地者，万物之上下；左右者，阴阳之道路；未知其所谓也？

白话黄帝说：好。《论》中说，所谓天地，就是万物的上下；所谓左右，就是阴阳运行的道路。我还不明白这句话具体指什么？

岐伯曰：所谓上下者，岁上下见阴阳之所在也。左右者，诸上见厥阴，左少阴，右太阳；见少阴，左太阴，右厥阴；见太阴，左少阳，右少阴；见少阳，左阳明，右太阴；见阳明，左太阳，右少阳；见太阳，左厥阴，右阳明；所谓面北而命其位，言其见也。

白话岐伯说：所谓上下，是指一年中上下所见的阴阳之气各在什么位置。所谓左右，是说：上面见厥阴时，左边是少阴，右边是太阳；上面见少阴时，左边是太阴，右边是厥阴；上面见太阴时，左边是少阳，右边是少阴；上面见少阳时，左边是阳明，右边是太阴；上面见阳明时，左边是太阳，右边是少阳；上面见太阳时，左边是厥阴，右边是阳明。这里所谓的位置，是面向北方来确定左右，说的是上面所见的司天气位。

按本段讲司天六气的左右间气位置，以面北来规定左右。

帝曰：何谓下？

白话黄帝问：那么所谓下，又是怎样的呢？

岐伯曰：厥阴在上，则少阳在下，左阳明，右太阴；少阴在上，则阳明在下，左太阳，右少阳；太阴在上，则太阳在下，左厥阴，右阳明；少阳在上，则厥阴在下，左少阴，右太阳；阳明在上，则少阴在下，左太阴，右厥阴；太阳在上，则太阴在下，左少阳，右少阴；所谓面南而命其位，言其见也。

白话岐伯说：厥阴在上时，少阳就在下，左边是阳明，右边是太阴；少阴在上时，阳明就在下，左边是太阳，右边是少阳；太阴在上时，太阳就在下，左边是厥阴，右边是阳明；少阳在上时，厥阴就在下，左边是少阴，右边是太阳；阳明在上时，少阴就在下，左边是太阴，右边是厥阴；太阳在上时，太阴就在下，左边是少阳，右边是少阴。这里所谓的位置，是面向南方来确定左右，说的是下面所见的在泉气位。

按本段与上段相对，讲在泉六气及其左右间气的位置；在泉定位以面南来规定左右。

上下相遘，寒暑相临，气相得则和，不相得则病。

白话上下之气彼此交会，寒暑之气互相加临；两气彼此相得就会和调，彼此不相得就会发生疾病。

按「相得」指客主之气关系协调；「不相得」则指五行生克关系失和。

帝曰：气相得而病者，何也？

白话黄帝问：两气明明相得，却仍然会发病，这是什么缘故？

岐伯曰：以下临上，不当位也。

白话岐伯说：这是因为下面的气反过来加临上面的气，处在了不应当处的位置。

按这里强调除了五行关系是否相得，还要看上下尊卑和气位是否合宜。

帝曰：动静何如？

白话黄帝问：这些气的运动和静止又是怎样的？

岐伯曰：上者右行，下者左行，左右周天，余而覆会也。

白话岐伯说：在上的气向右运行，在下的气向左运行；左右各自周行一周天，经过余分以后又重新覆合相会。

按这里用相反方向的周行说明司天、在泉及间气在岁周中的位置变化。

帝曰：余闻鬼臾区曰：应地者静，今夫子乃言下者左行，不知其所谓也？愿闻何以生之乎？

白话黄帝说：我听鬼臾区说过，与地相应的气是静止的。现在先生却说下面的气向左运行，我不明白这句话的意思，想听听这种运动是怎样发生的。

岐伯曰：天地动静，五行迁复，虽鬼臾区其上候而已，犹不能遍明。

白话岐伯说：天地有动有静，五行之气迁移又复归。即使是鬼臾区，也不过观察到了上面的候象而已，仍不能把其中道理全部说明。

夫变化之用，天垂象，地成形，七曜纬虚，五行丽地；地者，所以载生成之形类也。虚者，所以列应天之精气也。形精之动，犹根本之与枝叶也，仰观其象，虽远可知也。

白话天地变化发生作用时，天上垂示各种象，地上形成各种形质；日月五星这七曜在太虚中运行，五行之气依附于大地。所谓地，是用来承载各种生成形体的；所谓太虚，是用来布列与天相应的精气的。形质与精气的运动关系，就像树根与枝叶彼此相连一样。仰头观察天象，即使相距很远，也可以由此知道其变化。

按「七曜」指日、月以及金、木、水、火、土五星。

帝曰：地之为下否乎？

白话黄帝问：地就是处在最下面的吗？

岐伯曰：地为人之下，太虚之中者也。

白话岐伯说：地处在人脚下，但它自身仍处在广大的太虚之中。

按「太虚」指广大无形的空间，并非现代物理学概念。

帝曰：凭乎？

白话黄帝问：那么大地是凭借什么而安处的呢？

岐伯曰：大气举之也。

白话岐伯说：是广大之气把它托举着。

按「大气举之」是古代关于天地结构与气化关系的一种宇宙观表述。

燥以干之，暑以蒸之，风以动之，湿以润之，寒以坚之，火以温之。

白话燥气使它干燥，暑气使它蒸腾，风气使它运动，湿气使它润泽，寒气使它坚凝，火气使它温暖。

故风寒在下，燥热在上，湿气在中，火游行其间，寒暑六入，故令虚而生化也。

白话所以风气、寒气居于下，燥气、热气居于上，湿气处在中间，火气游行于其间；寒暑等六气交相进入其中，因此使太虚之间不断发生生化。

按这里的「六」承接风、寒、燥、热、湿、火六气。

故燥胜则地干，暑胜则地热，风胜则地动，湿胜则地泥，寒胜则地裂，火胜则地固矣。

白话所以燥气偏胜，大地就会干燥；暑气偏胜，大地就会发热；风气偏胜，大地就会动荡；湿气偏胜，大地就会泥泞；寒气偏胜，大地就会开裂；火气偏胜，大地就会坚固。

帝曰：天地之气，何以候之？

白话黄帝问：天地之气的变化，应当怎样加以观察呢？

岐伯曰：天地之气，胜复之作，不形于诊也。脉法曰：天地之变，无以脉诊，此之谓也。

白话岐伯说：天地之气发生偏胜和报复的变化，并不会直接表现为可据以诊断的脉象。《脉法》说：天地发生的变化，不能单靠脉象诊察，说的就是这个意思。

按「胜复」指某气偏胜以后，受制的一方又出现相应的复气。

帝曰：间气何如？

白话黄帝问：间气的情况又怎样判断？

岐伯曰：随气所在，期于左右。

白话岐伯说：要随着该气所在的位置，在它左右相应的方位上候察。

按「间气」指司天、在泉左右分布的四个客气时位。

帝曰：期之奈何？

白话黄帝问：具体应当怎样候察呢？

岐伯曰：从其气则和，违其气则病。

白话岐伯说：顺从当时之气，人体就能和调；违逆当时之气，就容易发生疾病。

不当其位者病，迭移其位者病，失守其位者危，尺寸白者死，阴阳交者死。先立其年，以知其气，左右应见，然后乃可以言死生之逆顺。

白话气处在不应当处的位置会使人发病，彼此轮换错移位置也会使人发病；应当守位却失去其位，病势就危险；尺、寸出现「白」〔底本如此〕的情况属死候，阴阳之气相交而乱也属死候。必须先确定当年的岁运，知道主岁之气，再看左右各气应当出现在哪里，然后才可以谈疾病死生的逆顺。

按底本作「尺寸白者死」，「白」字与上下文难通，通行本多作「尺寸反者死」；此处仍按底本保留。

帝曰：寒暑燥湿风火，在人合之奈何？其于万物何以生化？

白话黄帝问：寒、暑、燥、湿、风、火这六气，在人体中分别怎样相合？它们对于万物，又怎样促成生长和变化呢？

岐伯曰：东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心。

白话岐伯说：东方产生风气，风气生木，木气生酸味，酸味与肝相应，肝又与筋相应，筋的生化再与心相联系。

按本段起按五行相生次序说明方位、气、五行、五味、五脏与形体之间的对应。

其在天为玄，在人为道，在地为化；化生五味，道生智，玄生神，化生气。

白话这种气在天表现为玄妙，在人表现为道，在地表现为化；地之化生出五味，人之道生出智慧，天之玄妙生出神明，生化又产生各种气。

按这里的「玄、道、化」分别从天、人、地三个层面说明同一生化规律。

神在天为风，在地为木，在体为筋，在气为柔，在脏为肝。

白话这种神妙变化，在天表现为风，在地表现为木，在人体形质表现为筋，在气的性质上表现为柔，在脏腑表现为肝。

其性为喧，其德为和，其用为动，其色为苍，其化为荣，其虫毛，其政为散，其令宣发，其变摧拉，其眚为陨，其味为酸，其志为怒。

白话它的性质为「喧」〔底本如此〕，它的德性为和，它的作用为动，它的颜色为苍青，它的生化表现为繁荣，它所对应的是有毛之虫，它的政令为疏散，它的时令作用为宣发，它发生异常变化时会摧折拉拔，造成的灾害是坠落，所对应的味是酸，所对应的情志是怒。

按底本作「其性为喧」，通行本多作「暄」，有温暖之义；此处照底本保留。

怒伤肝，悲胜怒，风伤肝，燥胜风，酸伤筋，辛胜酸。

白话怒气过度会伤肝，悲可以制胜怒；风邪会伤肝，燥可以制胜风；酸味过度会伤筋，辛味可以制胜酸味。

按这里的「胜」按五行制约关系理解，是用相克关系说明情志、六气和五味之间的制衡。

南方生热，热生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾。

白话南方产生热气，热气生火，火气生苦味，苦味与心相应，心又与血相应，血的生化再与脾相联系。

其在天为热，在地为火，在体为脉，在气为息，在脏为心。

白话这种气在天表现为热，在地表现为火，在人体形质表现为脉，在气的状态上表现为息，在脏腑表现为心。

其性为暑，其德为湿，其用为燥，其色为赤，其化为茂，其虫羽，其政为明，其令郁蒸，其变炎烁，其眚燔焫，其味为苦，其志为喜。

白话它的性质为暑，它的德性为湿〔底本如此〕，它的作用为燥，它的颜色为赤，它的生化表现为茂盛，它所对应的是有羽之虫，它的政令为光明，它的时令作用为郁蒸，它发生异常变化时会炎热灼烁，造成的灾害是焚烧灼热，所对应的味是苦，所对应的情志是喜。

按底本作「其德为湿」，与本段火热体系的通常表述不同；通行本多作「其德为显」，此处不改底本。

喜伤心，恐胜喜；热伤气，寒胜热；苦伤气，咸胜苦。

白话喜乐过度会伤心，恐惧可以制胜喜；热邪会伤气，寒可以制胜热；苦味过度会伤气，咸味可以制胜苦味。

中央生湿，湿生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺。

白话中央产生湿气，湿气生土，土气生甘味，甘味与脾相应，脾又与肌肉相应，肌肉的生化再与肺相联系。

其在天为湿，在地为土，在体为肉，在气为充，在脏为脾。

白话这种气在天表现为湿，在地表现为土，在人体形质表现为肌肉，在气的状态上表现为充实，在脏腑表现为脾。

其性静兼，其德为濡，其用为化，其色为黄，其化为盈，其虫倮，其政为谧，其令云雨，其变动注，其眚淫溃，其味为甘，其志为思。

白话它的性质安静而兼容，它的德性为濡润，它的作用为生化，它的颜色为黄，它的生化表现为充盈，它所对应的是倮虫，它的政令为安谧，它的时令作用为云雨，它发生异常变化时会动荡下注，造成的灾害是水湿泛滥溃决，所对应的味是甘，所对应的情志是思。

按「倮虫」是古代五虫分类之一，指无毛、无羽、无鳞甲覆盖的一类动物。

思伤脾，怒胜思；湿伤肉，风胜湿；甘伤脾，酸胜甘。

白话思虑过度会伤脾，怒可以制胜思；湿邪会伤肌肉，风可以制胜湿；甘味过度会伤脾，酸味可以制胜甘味。

西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生肾。

白话西方产生燥气，燥气生金，金气生辛味，辛味与肺相应，肺又与皮毛相应，皮毛的生化再与肾相联系。

其在天为燥，在地为金，在体为皮毛，在气为成，在脏为肺。

白话这种气在天表现为燥，在地表现为金，在人体形质表现为皮毛，在气的作用上表现为成就，在脏腑表现为肺。

其性为凉，其德为清，其用为固，其色为白，其化为敛，其虫介，其政为劲，其令雾露，其变肃杀，其眚苍落，其味为辛，其志为忧。

白话它的性质为凉，它的德性为清，它的作用为固摄，它的颜色为白，它的生化表现为收敛，它所对应的是有甲壳之虫，它的政令为劲切，它的时令作用为雾露，它发生异常变化时会肃杀，造成的灾害是草木苍枯凋落，所对应的味是辛，所对应的情志是忧。

按「虫介」指有甲壳的一类动物；「苍落」形容草木失荣、凋落。

忧伤肺，喜胜忧；热伤皮毛，寒胜热；辛伤皮毛，苦胜辛。

白话忧愁过度会伤肺，喜可以制胜忧；热邪会伤皮毛，寒可以制胜热；辛味过度会伤皮毛，苦味可以制胜辛味。

按底本此处作「热伤皮毛，寒胜热」，与本段燥金上下文并不完全协调，但按底本原样译出，不擅改。

北方生寒，寒生水，水生咸，咸生肾，肾生骨髓，髓生肝。

白话北方产生寒气，寒气生水，水气生咸味，咸味与肾相应，肾又与骨髓相应，骨髓的生化再与肝相联系。

其在天为寒，在地为水，在体为骨，在气为坚，在脏为肾。

白话这种气在天表现为寒，在地表现为水，在人体形质表现为骨，在气的性质上表现为坚，在脏腑表现为肾。

其性为凛，其德为寒，其用为（阙一字），其色为黑，其化为肃，其虫鳞，其政为静，其令（阙二字），其变凝冽，其眚冰雹，其味为咸，其志为恐。

白话它的性质为凛冽，它的德性为寒，它的作用为〔底本阙一字〕，它的颜色为黑，它的生化表现为肃静，它所对应的是有鳞之虫，它的政令为安静，它的时令作用为〔底本阙二字〕，它发生异常变化时会凝结凛冽，造成的灾害是冰雹，所对应的味是咸，所对应的情志是恐。

按底本明确标出两处缺文，分别阙一字、阙二字，译文不据别本补入，以免改动底本。

恐伤肾，思胜恐；寒伤血，燥胜寒；咸伤血，甘胜咸。

白话恐惧过度会伤肾，思虑可以制胜恐；寒邪会伤血，燥可以制胜寒；咸味过度会伤血，甘味可以制胜咸味。

五气更立，各有所先，非其位则邪，当其位则正。

白话五气轮流居于主位，各有自己应当先行的时位；不在应有的位置就是邪气，处在应有的位置就是正气。

帝曰：病生之变何如？

白话黄帝问：疾病发生以后，它的变化轻重又是怎样的？

岐伯曰：气相得则微，不相得则甚。

白话岐伯说：两气彼此相得，病势就较轻；彼此不相得，病势就较重。

帝曰：主岁何如？

白话黄帝问：主岁之气太过或不及时，又会怎样呢？

岐伯曰：气有余，则制己所胜而侮所不胜；其不及，则己所不胜，侮而乘之，己所胜，轻而侮之。侮反受邪，侮而受邪，寡于畏也。

白话岐伯说：某一气有余时，就会过度制约自己本来能够制胜的一方，并且反过来欺侮原本自己所不能胜的一方；某一气不足时，原本自己不能胜的一方就会欺侮并乘袭它，而原本自己能够制胜的一方也会轻视并反过来欺侮它。发生相侮的一方，也可能反过来受到邪气；之所以会形成这种相侮并受邪的局面，是因为彼此之间应有的畏惧和制约太少。

按「所胜」指按五行关系本来能够克制的一方，「所不胜」指本来克制自己的那一方；本段说明太过、不及都会使正常制约关系失衡。

帝曰：善。

白话黄帝说：好。